|
|
Именно здесь, а нигде больше надо искать
колыбель становление последующей элиты,
мужество, храбрость, мудрость и
благородство которой подняла её в глазах
Древних народов во всех уголках нашего
Мира. Храбрость, войны, испытания и
суровый мир Древности закаляли эту элиту и
Дух Покровителей помогал им. Идеограмы и
простейшие рисунки вылились в
геральдические символы, героические
первоимена вылились в фамилии... Древний
сокровенный первосмысл затерян, но он
остался где то глубоко в недрах нашей
родовой памяти.
Антропологи думают что культ Медведя был
распространён от Эльбы до Урала, но в
Центральной и Восточной Европе этот культ
начинает постепенно изчезать где то в VIII-
X, а в России- Х- XI веках. Этот процес в
большей степени был активизирован приходом
христианства, но до того следов медвежего
культа находят в жизненых ареалах почти
всех европейских, а также фино- угорских
народов. Это символ смелого Охотиника,
Родоначальника, Родового Старца,
Прародителя, т.е. своебразный Дух
Покровителя, которым мог гордится любой
древний род. Если щитать, что образ Льва в
дремучие и холодные леса Старой Европы
пришёл из Средиземноморских цивилизаций,
то со всей вероятностью можно сказать, что
древнейшим царём леса и зверей в Европе
был именно Медведь.
В германской традиции медведь связан с
Одином (Вотаном). Его "яростная армия",
Асгардрейд являлась вполне реальной, ее
составляли живые мертвецы, которые
посвятили свои жизни Одину. Но только
смерть может сделать их полноценными
членами истинного Асгардрейд, когда Отец
заберёт их в Валхаллу. Эйнхерии одевались,
как известно, в волчьи и медвежьи шкуры.
Культ Асгардрейд был мужским. Берсерками
называли тех, кто показал свою храбрость
тем, что убили медведя своими руками. Те,
кто убил волка, звались ульфхеднами. Они
должны были сделать это, вооруженные
копьем и без одежды, и без помощи со
стороны. Они съедали сердце животного и
одевались в животные шкуры – это давало им
возможность принимать обличье животного и
сражаться в качестве медведя или волка.
Роль медведя очевидна в культовой практике
и мифологии не только германцев, но и
славян, хотя последние чаще всего
упоминаются в оборотничестве в качестве
волка. Иванов В. В. и Топоров В. И.,
объясняя происхождение славянских
терминов, употребляющихся для обозначения
«людей-волков» (старосл. влъкодлак, рус.
волкодлак, чеш. vilkodlak и др.), считают
обычную их этимологию из праславянских *volkъ
(волк) и *dolka (шерсть) народной. Они
выводят второй компонент из славянского *dlak-,
родственного Лалтийскому *tlak-, что
означает "медведь". Все это позволяет
предположить, что у некоторых
древнеславянских племен или общин
иницианты ритуально перерождались не в
волков, а в медведей.
Стоит также упомянуть о связи медведя и
Бога Велеса. Из труда "Язычество древних
славян" академика Рыбакова Б. А. можно
понять, что культ древнего Бога в самых
архаичных и хтонических формах уходит
корнями в языческие тысячелетия, в неолит.
Именно тогда охотничьи племена расселялись
по девственному, первобытному, единому
европейскому лесу, где из глубоких берлог
в земле выходил на людскую охоту Хозяин
Леса, его Дух и Бог. Также и Дед, из-за
присущей ему древней дочеловеческой
мудрости.
Народная память сохранила не только
остатки древнейшего культа в форме
оборотничества, но из тотемических времен
пронесла знание о связи человека и
медведя, его полудухе-полуживотном
первопредке. Отсюда
полyмедведь-полyчеловек славянских сказок
- "Медвежье Ушко", "Медведко", "Ведмiдь",
"Медведович", "Медведюк". Возможно, более
древний, чем былинные богатыри. Славянский
берсерк, ездящий на медведе, сам
оборачивающийся в него, получающий силу от
Леса и его Бога, силу Мертвых и Павших,
вод и огней подземных. Неслучайно сей
образ в сказках наводит ужас на служителей
христианского культа.
Волос – волосатый, волохатый. С Волосом и
соответственно с медведем связано
созвездие Плеяд, имеющее русское название
"Волосожаpы", "Волосыни", сияние которых
предвещает удачную охоту на медведя.
В балтских сказах медведь часто выступает
защитником человека; он говорит голосом
человека, выполняет человеческую работу, а
склонность медведя к спокойствию и зимней
спячке наряду с его силой делала его
надёжным Хранителем рода.
В Древней Греции медведь считался
культовым животным богини Артемиды.
Священные танцы в честь Артемиды Бравронии
жрицы исполняли в медвежьих шкурах.
Артемиде был посвящен месяц артемизион -
март, время, когда медведи выходили из
зимней спячки. У греков известны медвежьи
праздники, называвшиеся "komoedia",
послужившие основой будущей комедии.
Вероятнее всего, что они проводились в
месяце Артемиды, в марте, так как
совершенно аналогичные медвежьи праздники
у восточных славян (и носившие точно такое
же наименование - "комоедицы") были
приурочены к весеннему пробуждению медведя
и проводились 24 марта. Миф о Каллисто
косвенно связывает Артемиду с созданием
созвездия Большой Медведицы. И если для
индоевропейцев медведь почитался с
присущей им религиозностью, т.е. не
считался злом, то в иудейской, библейской
традиции он нес смерть и разрушение. В
Ветхом и Новом завете рисуется образ
Медведя — страшного фантастического или
даже апокалиптического зверя (Дан. 7, 5;
Апок. 13, 2), впрочем, как и все, что
приходит с Севера.
Интересное определение символизма Медведя
даёт нам Рене Генон. "Генон показал, что у
кельтов вепрь и медведь символизировали
представителей духовной власти и власти
светской, т.е. двух каст друидов и
всадников, эквивалентных, по крайней мере,
изначально и в их существенных функциях
кастам брахманов и всадников. В этом
двуединстве духовная власть имела
преимущественное значение, а светская
власть была только её эманацией. В
традиционных цивилизациях и в их древних
мифологиях отношения между представителями
духовной и светской власти были
разнообразными. Они могли находиться в
состоянии борьбы, когда светская власть
пыталась освободиться от опеки духовной
власти.
Характерно, что именно у кельтов два
символа вепря и медведя не всегда
представлены в состоянии противостояния
или борьбы. Они могут также изображать
духовную власть и власть светскую, или две
касты друидов и всадников, в нормальных и
гармонических отношениях. Таков случай
Мерлина и Артура. Мерлин, друид и вепрь
Броселиандского леса, является
воспитателем, другом и мудрым советчиком
короля Артура, чьё имя происходит от имени
медведя - Аrt. (Guenon R. Symboles de la
Science sacree. Paris, 1994. P.156-162;
Н.С.Широкова Царская (королевская) власть
и её символика у древних кельтов).
Нельзя не упомянуть, что кельтское имя
Медведя - "арктос" в нынешние времена
соотносится с понятием Арктика (Северный
Регион). AR-TIK-OS = Земля Медведей,
Арктический Полюс, Гиперборея. Медведь
связан созвездиями Большой и Малой
медведицы (в которой находится Полярная
Звезда) и уже упомянутым Королем Артуром -
легендарным Королём Мира. По мифам его
спасает Урсула (Ursula) от Ursus, медведя,
животного Арктического Полюса, Полюса
Медведей. Мигеля Серрано узрел в этих
фактах одну из важнейших мистерий
нордической, гиперборейской расы –
магические свадьбы павших и дев арийских,
эйнхериев и валькирий, героев и дев-жриц
Черного Солнца. Спасение Артура в этом
регионе и девой Урсулой говорит о
полярном, арийском посвящении, имя
Ar-Ur-Os (Артур) является руническим, и
объясняет не одну нордическую мистерию.
В этом метафизическом смысле Медведь
становится символом Севера в целом.
Символическим хранителем Северного Рода,
восходящим пиком Мировой Оси и славы
Вечного Норда.
Имя "Медведь" встречалось и у языческих
народов Европы, пока христинское влияние
их не подменило греческо-еврейскими
именами своих "святых". В мифологии из
таковых самое известное кельтское имя
короля Артура, произошедшее от валийского
слова "arth" (медведь). Под именем Медвядя
царствовал и первый исторически
достоверный польский князь Мешко I (935 —
25 мая 992), сын полулегендарного
Земомысла. Мешко, имя которого произходит
от польского "miedzwiedz" (медведь),
воевал и со славянами лютичями и с
германцами, а Польша во времена его
правления включила в себя все ныняшние
польские земли. У древних скандинавов с
медведем напрямую связаны имена Торбьёрн и
Бьёрн. В Латвии известен романтический
эпос XVII века под наванием "Лачплесис".
Лачплесис- неимоверно сильный герой и
войн, который в ярости мог разорвать
медведя. Именно от латышских слов,
означающих "медведь" и "разрывать" пошло
это имя. В Европейской традиции такая
магия имён имела свой смысл. Именем
сильного, могучего лесного зверя нарекался
младенец с верой что духовные и физические
качества этого зверя перейдут
новорождённому. Или же славное имя Силы
приходит к человеку после свершения какого
либо подвига. Некоторые лингвисты полагают
что тотемные имена зверей давались
человеку уже в ветхой древности, потому
имена со словами или корнями означающими
медведя, волка, или какого другого лесного
зверя не так редки на Европейских широтах.
Из германо-кельтских "медвежих" имён можем
вспомнить того же Бьёрна, Артура, Бернарда
(в переводе-"сильный медведь"), у русских
весьма популярна фамилия Медведев, у
литовцев фамилии с корнем, означающим
медведя, встречаются тоже.
Рассмотрим символ Медведя в геральдическом
исскустве. Образ геральдического медведя в
Европе встречается повсеместно: чаще в
Центральной и Восточной Европе, реже - в
Западной её части. В средние века черный
медведь был широко распространен на Западе
Европы, однако в нынешние времена он
практически, а может и совсем не
встречается. Западноевропейский
Геральдический Медведь не имеет строго
определённого значения - здесь он уступает
по популярности льву или орлу, здесь он
менее "классичен" и "благороден", но
символизм Медведя не менее сильный. Это
неведанная мощь, величие, смелость,
мужество. В Средние Века он встречался на
гербах дворян, а в нынешние времена
Медведь нередко встречаем на
геральдических гербах городов и отдельных
регионов.
Геральдический германский медведь чаще
всего стоит на задних лапах в повороте на
лево (Примечание. По законам геральдики
это гералдическая правая сторона, так как
стороны герба рассматриваются с точки
зрения держателя щита, а не сточки зрения
смотрящего на щит). В русской геральдике
часто встречаются Медведь, который
соприкосается с землёй всеми четырьмя
лапами, идущий на право (геральдичекая
левая сторона). В Европейской геральдике
иногда изображается не весь Медведь, а
лишь его часть - верхняя половина медведя
(так называемый "восходящий Медведь"),
голова или лапы. Иногда Медведь
"вооружен", а под его оружием понимаются
медвежий язык, когти, зубы, которыя могли
быть раскрашены другим, чем сам
геральдический Медведь цветом (красным или
золотым).
В геральдике Великобритании образ медведя
часто встречается на гербах тех родов,
фамилии которых по корню схожи с словом
Медведь. Это фамилии Barnard, Baring,
Barnes, Bearsley. Но изображение Медведя
на английских и шотландских родовых гербах
весьма отличается. На английских родовых
гербах медвежья голова изображается с
отрубленной (couped) шеей, а на
шотландских- чаще всего вообще без шеи.
Медведь никогда не изображается в анфас и
в то же время без шеи (caboshed).
В некоторых европейских регионах
геральдическому Медведю свойственны и
другие атрибуты: ошейник с цепью,
сучковатый посох или, например, топор.
Можно рассмотреть и некоторые истории
происхождения Медвежих гербов. Ярославский
герб на котором изображен Медведь с
Секирой рассказывает нам историю о том,
как на месте современного города, оставший
от своей дружины князь Ярослав Мудрый
ударом топора убил напавшую на него
медведицу. Герб английских графов Варвиков,
представляющий собою Медведя с сучковатым
посохом гласит легенду о смелом
предшетвенике рода Варвиков, который с
древесным стволом в руках бросился на
великана и одержал славную победу. На
одной из частей герба нынешнего Римского
Папы Бенедикта XVI изображен так
называемый "Медведь святого Корбиниана".
Предание рассказывает о проишествии, когда
епископ Корбиниан проповедовал
христианскую веру в герцогстве Бавария в
VIII веке. "Корбиниан отправился в Рим но
на него напал медведь и убил его лошадь. В
качестве наказания святой заставил медведя
сопровождать его весь остаток пути вместо
своего животного. Придя в Рим, Корбиниан
освободил медведя от этого задания, и тот
вернулся в Баварию. Эта история
истолковывается в том смысле, что
«христианство усмирило и приручило дикость
язычества".
Естественно, легенда остаётся
легендой, но она прекрасно показывает роль
Медведя, как тотемного могучего животного,
в языческом мировоззрении древних племён
Старой Европы.
1. Вооруженный Медведь на гербе Берлина;
2. Медведь с Секирой (Герб Ярославля);
3. Медведь с Ошейником; Герб Жемайтии
(Литва);
4. Медведь с Посохом и Цепью (герб Графов
Варвиков).
WTS-Lietuva - Weissthor; WTS-Russia -
Frater S.I. |
|
